Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 672 大乘入楞伽经 大正新修大藏经数位版, No. 672 大乘入楞伽经 唐 实叉难陀译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 7卷 T.16.672 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 大乘入楞伽经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，范振业大德提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宫】 【丽-CB】 【宋】 【元】 【明】 CBETA CHARACTER CB00931 U+F03A3 U+2A37Fcomposition[麸-夫+廣] Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 672 [Nos. 670, 671] 新译大乘入楞伽经序新译大乘入楞伽经序 御 制

盖闻：摩罗山顶，既最崇而最严，楞伽城中，实 难往而难入；先佛弘宣之地，曩圣修行之 所。爰有城主，号罗婆那，乘宫殿以谒尊 颜；奏乐音而祈妙法，因鬘峰以表兴，指 藏海以明宗。所言《入楞伽经》者：斯乃诸佛 心量之玄枢，群经理窟之妙键，廣喩幽旨，洞 明深義，不生不灭，非有非无，绝去来之二 途，離断常之双执，以第一義谛，得最上妙 珍。体诸法之皆虚，知前境之如幻，混假名 之分别，等生死与涅槃。大慧之问初陈，法 王之旨斯发，一百八義，应实相而離世间； 三十九门，破邪见而宣政法，晓名相之幷 假，祛妄想之迷襟，依正智以会真如，悟缘 起而归妙理。境风既息，识浪方澄，三自性 皆空，二无我俱泯，入如来之藏，遊解脱之 门。

原此经文，来自西国，至若，元嘉建号，跋 陀之译未弘；延昌纪年，流支之義多舛。朕 虔思付嘱，情切绍隆，以久视元年岁次庚 子，林锺纪律炎帝司辰，于时避暑箕峰，观 风颖水，三阳宫内，重出斯经，讨三本之要 诠，成七卷之了教。三藏沙门于阗国僧实叉 难陀大德，大福先寺僧复礼等，幷名追安、远， 德契腾、兰，袭龙树之芳猷，探马鸣之秘府， 戒香与觉花齐馥，意珠共性月同圆，故能 了达冲微，发挥奥赜，以长安四年正月十 五日缮写云毕。自唯菲薄言谢珪璋，顾四 辩而多惭，瞻一乘而罔测，难违缁俗之 请，强申翰墨之文；词拙理乖，弥增愧恧，伏 以此经微妙，最为稀有，所冀破重昏之暗， 传灯之句不穷，演流注之功，涌泉之義无 尽。题目品次列于後云。

 大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0587002" n="0587002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0587002" n="0587002"/>入楞伽经卷第一 大周于阗国三藏法师 实叉难陀奉 敕译 1 罗婆那王劝请品(一)罗婆那王劝请品第一

如是我闻：

一时佛住大海滨摩罗耶山顶 楞伽城中，与大比丘众及大菩萨众俱。其 诸菩萨摩诃萨，悉已通达五法、三性、诸识无 我，善知境界自心现義，遊戏无量自在三 昧神通诸力，随众生心现种种形方便调 伏，一切诸佛手灌其顶，皆从种种诸佛国 土而来此会，大慧菩萨摩诃萨为其上首。

尔时世尊，于海龙王宫说法，过七日已从 大海出，有无量亿梵释护世、诸天龙等，奉 迎于佛。尔时如来，擧目观见摩罗耶山楞伽 大城，即便微笑而作是言：“昔诸如来、应、正等 觉，皆于此城说自所得圣智证法，非诸外 道臆𢜬邪见及以二乘修行境界，我今亦当 为罗婆那王开示此法。”尔时罗婆那夜叉王， 以佛神力闻佛言音，遥知如来从龙宫出， 梵释护世天龙围绕，见海波浪，观其众会 藏识大海境界风动转识浪起，发欢喜心， 于其城中高声唱言：“我当诣佛请入此城， 令我及与诸天世人于长夜中得大饶益。” 作是语已，即与眷属乘花宫殿往世尊 所。到已下殿右绕三迊，作众伎乐供养如 来。所持乐器皆是大靑因陀罗宝，琉璃等宝 以为间错，无價上衣而用缠裹，其声美妙音 节相和，于中说偈而赞佛曰：

“心自性法藏，无我離见垢； 证智之所知，愿佛为宣说。 善法集为身，证智常安乐； 变化自在者，愿入楞伽城。 过去佛菩萨，皆曾住此城； 此诸夜叉众，一心愿听法。”

尔时罗婆那楞伽王，以都咤迦音歌赞佛 已，复以歌声而说颂言：

“世尊于七日，住摩竭海中； 然後出龙宫，安详陞此岸。 我与诸婇女，及夜叉眷属； 输迦娑剌那，众中聪慧者， 悉以其神力，往诣如来所， 各下花宫殿，礼敬世所尊。 复以佛威神，对佛称己名： ‘我是罗刹王，十首罗婆那， 今来诣佛所，愿佛摄受我， 及楞伽城中，所有诸众生。 过去无量佛，咸陞宝山顶； 住楞伽城中，说自所证法。 世尊亦应尔，住彼宝严山； 菩萨众围绕，演说淸净法。 我等于今日，及住楞伽众； 一心共欲闻，離言自证法。 我念去来世，所有无量佛； 菩萨共围绕，演说楞伽经。 此入楞伽典，昔佛所称赞； 愿佛同往尊，亦为众开演。 请佛为哀愍，无量夜叉众； 入彼宝严城，说此妙法门。 此妙楞伽城，种种宝严饰； 墙壁非土石，罗网悉珍宝。 此诸夜叉众，昔曾供养佛； 修行離诸过，证知常明了。 夜叉男女等，渴仰于大乘； 自信摩诃衍，亦乐令他住。 唯愿无上尊，为诸罗刹众； 瓮耳等眷属，往诣楞伽城。 我于去来今，勤供养诸佛； 愿闻自证法，究竟大乘道。 愿佛哀愍我，及诸夜叉众； 共诸佛子等，入此楞伽城。 我宫殿婇女，及以诸璎珞； 可爱无忧园，愿佛哀纳受。 我于佛菩萨，无有不捨物； 乃至身给侍，唯愿哀纳受。’”

尔时世尊闻是语已，即告之言：“夜叉王！过 去世中诸大导师，咸哀愍汝，受汝劝请，诣 宝山中说自证法，未来诸佛亦复如是。此 是修行甚深观行现法乐者之所住处，我及 诸菩萨哀愍汝故，受汝所请。”作是语已默 然而住。

时罗婆那王，即以所乘妙花宫殿 奉施于佛；佛坐其上，王及诸菩萨前後导 从，无量婇女歌咏赞歎，供养于佛往诣彼 城。到彼城已，罗婆那王及诸眷属，复作种 种上妙供养，夜叉众中童男童女，以宝罗网 供养于佛；罗婆那王施宝璎珞奉佛菩萨 以挂其颈。尔时世尊及诸菩萨受供养已， 各为略说自证境界甚深之法。

时罗婆那王 幷其眷属，复更供养大慧菩萨，而劝请言：

“我今请大士，奉问于世尊； 一切诸如来，自证智境界。 我与夜叉众，及此诸菩萨； 一心愿欲闻，是故咸劝请。 汝是修行者，言论中最勝； 是故生尊敬，劝汝请问法。 自证淸净法，究竟入佛地； 離外道二乘，一切诸过失。”

尔时世尊以神通力，于彼山中复更化作 无量宝山，悉以诸天百千万亿妙宝严饰，一 一山上皆现佛身；一一佛前皆有罗婆那王 及其众会；十方所有一切国土皆于中现；一 一国中悉有如来；一一佛前咸有罗婆那王 幷其眷属。楞伽大城阿输迦园，如是莊严等 无有异，一一皆有大慧菩萨而兴请问，佛 为开示自证智境，以百千妙音说此经已， 佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。

罗婆那王 唯自见身住本宫中，作是思惟：“向者是谁？ 谁听其说？所见何物？是谁能见？佛及国城众 宝山林，如是等物今何所在？为梦所作？为 幻所成？为复犹如犍闼婆城？为翳所见？为 炎所惑？为如梦中石女生子？为如烟焰旋 火轮耶？”复更思惟：“一切诸法性皆如是，唯是 自心分别境界，凡夫迷惑不能解了，无有 能见亦无所见，无有能说亦无所说，见佛 闻法皆是分别，如向所见不能见佛，不 起分别是则能见。”

时楞伽王寻即开悟，離 诸杂染证唯自心，住无分别；往昔所种善 根力故，于一切法得如实见，不随他悟。能 以自智善巧观察，永離一切臆𢜬邪解，住 大修行为修行师，现种种身善达方便，巧 知诸地上增进相，常乐远離心、意、意识，断三 相续见，離外道执著，内自觉悟，入如来藏 趣于佛地。闻虚空中及宫殿内咸出声言：“善 哉！大王！如汝所学，诸修行者应如是学，应 如是见，一切如来应如是见，一切诸法若 异见者则是断见；汝应永離心、意、意识，应 勤观察一切诸法，应修内行莫著外见，莫 堕二乘及以外道，所修句義所见境界，及 所应得诸三昧法；汝不应乐戏论谈笑，汝 不应起围陀诸见，亦不应著王位自在，亦 不应住六定等中。若能如是，即是如实修 行者行，能摧他论能破恶见，能捨一切我 见执著，能以妙慧转所依识，能修菩萨大 乘之道，能入如来自证之地。汝应如是勤 加修学，令所得法转更淸净，善修三昧三 摩钵底，莫著二乘外道境界以为勝乐，如 凡修者之所分别，外道执我见有我相，及 实求那而生取著，二乘见有无明缘行， 于性空中乱想分别。楞伽王！此法殊勝是大 乘道，能令成就自证圣智，于诸有中受上 妙生。楞伽王！此大乘行破无明翳，灭识波 浪，不堕外道诸邪行中。楞伽王！外道行者 执著于我作诸异论，不能演说離执著 见识性二義。善哉！楞伽王！汝先见佛思惟 此義，如是思惟乃是见佛。”

尔时罗婆那王复作是念：“愿我更得奉见 如来，如来世尊于观自在，離外道法，能说 自证圣智境界，超诸应化所应作事，住如 来定入三昧乐，是故说名大观行师，亦复 名为大哀愍者，能烧烦恼分别薪尽，诸佛 子众所共围绕，普入一切众生心中，遍一 切处具一切智，永離一切分别事相。我今愿 得重见如来大神通力；以得见故，未得者 得、已得不退，離诸分别住三昧乐，增长满 足如来智地。”

尔时世尊，知楞伽王即当证悟无生法忍， 为哀愍故便现其身，令所化事还复如本。 时十头王见所曾睹，无量山城悉宝莊严，一 一城中皆有如来、应、正等觉，三十二相以严 其身。自见其身遍诸佛前，悉有大慧，夜叉 围绕，说自证智所行之法；亦见十方诸佛国 土，如是等事悉无有别。

尔时世尊普观众会，以慧眼观非肉眼观， 如狮子王奋迅迴眄欣然大笑。于其眉间 髀脇腰颈及以肩臂德字之中，一一毛孔皆 放无量妙色光明，如虹拖辉如日舒光， 亦如劫火猛焰炽燃。时虚空中梵释四天，遥 见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔 时诸菩萨及诸天众咸作是念：“如来世尊于 法自在，何因缘故欣然大笑？身放光明默 然不动，住自证境入三昧乐，如狮子王周 迴顾视，观罗婆那念如实法。”

尔时大慧菩萨摩诃萨，先受罗婆那王请，复 知菩萨众会之心，及观未来一切众生，皆悉 乐著语言文字，随言取義而生迷惑，执取 二乘外道之行。或作是念：“世尊已離诸识境 界，何因缘故欣然大笑？”为断彼疑而问于 佛。

佛即告言：“善哉大慧！善哉大慧！汝观世 间愍诸众生，于三世中恶见所缠，欲令 开悟而问于我。诸智慧人为利自他，能作 是问。大慧！此楞伽王，曾问过去一切如来、应、 正等觉二种之義，今亦欲问，未来亦尔。此二 种義差别之相，一切二乘及诸外道皆不能 测。”

尔时如来知楞伽王欲问此義，而告之 曰：“楞伽王！汝欲问我宜应速问，我当为汝 分别解释，满汝所愿令汝欢喜，能以智慧 思惟观察，離诸分别，善知诸地修习对治， 证真实義入三昧乐，为诸如来之所摄受， 住奢摩他乐，远離二乘三昧过失，住于不 动善慧法雲菩萨之地。能如实知诸法无我， 当于大宝莲花宫中，以三昧水而灌其顶。 复现无量莲花围绕，无数菩萨于中止住， 与诸众会递相瞻视，如是境界不可思议。 楞伽王！汝起一方便行住修行地，复起无 量诸方便行，汝定当得如上所说不思议 事，处如来位随形应物。汝所当得，一切 二乘及诸外道梵释天等所未曾见。”

尔时楞伽王蒙佛许已，即于淸净光明如 大莲花宝山顶上，从座而起，诸婇女众之 所围绕，化作无量种种色花，种种色香䴲香 涂香，幢幡幰盖冠珮璎珞，及馀世间未曾见 闻种种勝妙莊严之具；又复化作欲界所有 种种无量诸音乐器，过诸天、龙、犍闼婆等一 切世间之所有者；又复化作十方佛土昔所 曾见诸音乐器；又复化作大宝罗网，遍覆 一切佛菩萨上；复现种种上妙衣服，建立幢 幡以为供养。作是事已即陞虚空高七 多罗树，于虚空中复雨种种诸供养雲，作 诸音乐，从空而下，即坐第二日电光明如 大莲花宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：“我今 欲问如来二義，如是二義，我已曾问过去 如来、应、正等觉，彼佛世尊已为我说。我今亦 欲问于是義，唯愿如来为我宣说。世尊！变 化如来说此二義，非根本佛。根本佛说三 昧乐境，不说虚妄分别所行。善哉！世尊！于 法自在，唯愿哀愍说此二義，一切佛子心皆 乐闻。”

尔时世尊告彼王言：“汝应问，我当为汝说。” 时夜叉王，更著种种宝冠璎珞，诸莊严具以 严其身，而作是言：“如来常说：‘法尙应捨，何 况非法。’云何得捨此二种法？何者是法？何者 非法？法若应捨，云何有二？有二即堕分别 相中。有体无体、是实非实，如是一切皆是 分别，不能了知阿赖耶识无差别相。如 毛轮住非净智境，法性如是，云何可捨？”

尔 时佛告楞伽王言：“楞伽王！汝岂不见甁等 无常败壞之法，凡夫于中妄生分别。汝今何 故不如是知法与非法差别之相？此是凡 夫之所分别，非证智见；凡夫堕在种种相 中，非诸证者。楞伽王！如烧宫殿园林见 种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长 短大小各各差别。汝今云何不如是知法 与非法差别之相？楞伽王！如一种子生牙 茎枝葉及以花果无量差别，外法如是内法 亦然。谓无明为缘生蕴、界、处一切诸法，于 三界中受诸趣生，有苦乐好醜语默行止 各各差别，又如诸识相虽是一，随于境界 有上中下染净善恶种种差别。楞伽王！非但 如上法有差别，诸修行者修观行时，自智 所行亦复见有差别之相，况法与非法而 无种种差别分别。楞伽王！法与非法差别 相者，当知悉是相分别故。

“楞伽王！何者是 法？所谓二乘及诸外道，虚妄分别说有实 等为诸法因，如是等法应捨应離，不应 于中分别取相。见自心法性则无执著，甁 等诸物凡愚所取本无有体，诸观行人以 毘钵舍那如实观察，名捨诸法。楞伽王！何 者是非法？所谓诸法无性无相永離分别，如 实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名 捨非法。复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆 无性相不可分别，但随世俗说有名字， 非如甁等而可取著，以彼非是识之所 取，如是分别亦应捨離，是名捨法及捨非 法。楞伽王！汝先所问我已说竟。

“楞伽王！汝言： ‘我于过去诸如来所已问是義，彼诸如来已 为我说。’楞伽王！汝言过去但是分别，未来亦 然，我亦同彼。楞伽王！彼诸佛法皆離分别， 已出一切分别戏论，非如色相唯智能证， 为令众生得安乐故而演说法，以无相智 说名如来。是故如来以智为体，智为身故 不可分别，不可以所分别，不可以我人 众生相分别。何故不能分别？以意识因境 界起，取色形相，是故離能分别，亦離所分 别。楞伽王！譬如壁上彩画众生无有觉知， 世间众生悉亦如是无业无报，诸法亦然无 闻无说。楞伽王！世间众生犹如变化，凡夫外 道不能了达。楞伽王！能如是见名为正见， 若他见者名分别见，由分别故取著于二。

“楞伽王！譬如有人于水镜中自见其像，于 灯月中自见其影，于山谷中自闻其响，便 生分别而起取著，此亦如是。法与非法唯 是分别，由分别故不能捨離，但更增长一 切虚妄不得寂灭。寂灭者所谓一缘，一缘 者是最勝三昧，从此能生自证圣智，以如 来藏而为境界。”

 2 集一切法品(一-三)1大乘入楞伽经集一切法品第二之一

尔时大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱遊一 切诸佛国土，承佛神力从座而起，偏袒右 肩右膝著地，向佛合掌曲躬恭敬而说颂 言：

“世间離生灭，譬如虚空花； 智不得有无，而兴大悲心。 一切法如幻，远離于心识； 智不得有无，而兴大悲心。 世间恒如梦，远離于断常； 智不得有无，而兴大悲心。 知人法无我，烦恼及尔焰； 常淸净无相，而兴大悲心。 佛不住涅槃，涅槃不住佛； 远離觉不觉，若有若非有。 法身如幻梦，云何可称赞？ 知无性无生，乃名称赞佛。 佛无根境相，不见名见佛； 云何于牟尼，而能有赞毁？ 若见于牟尼，寂静远離生； 是人今後世，離著无所见。”

尔时大慧菩萨摩诃萨偈赞佛已，自说姓名：

“我名为大慧，通达于大乘； 今以百八義，仰咨尊中上。”

时世间解闻是语已，普观众会而说是言：

“汝等诸佛子，今皆恣所问； 我当为汝说，自证之境界。”

尔时大慧菩萨摩诃萨蒙佛许已，顶礼佛 足以颂问曰：

“云何起计度？云何净计度？ 云何起迷惑？云何净迷惑？ 云何名佛子，及无影次第？ 云何刹土化？相及诸外道？ 解脱至何所？谁缚谁能解？ 云何禅境界？何故有三乘？ 彼以何缘生？何作何能作？ 谁说二俱异？云何诸有起？ 云何无色定，及与灭尽定？ 云何为想灭？云何从定觉？ 云何所作生，进去及持身？ 云何见诸物？云何入诸地？ 云何有佛子？谁能破三有？ 何处身云何？生复住何处？ 云何得神通，自在及三昧？ 三昧心何相？愿佛为我说。 云何名藏识？云何名意识？ 云何起诸见？云何退诸见？ 云何姓非姓？云何唯是心？ 何因建立相？云何成无我？ 云何无众生？云何随俗说？ 云何得不起，常见及断见？ 云何佛外道，其相不相违？ 何故当来世，种种诸异部？ 云何为性空？云何刹那灭？ 胎脏云何起？云何世不动？ 云何诸世间，如幻亦如梦， 乾城及阳焰，乃至水中月？ 云何菩提分？觉分从何起？ 云何国土乱？何故见诸有？ 云何知世法？云何離文字？ 云何如空花，不生亦不灭？ 真如有幾种？诸度心有幾？ 云何如虚空？云何離分别？ 云何地次第？云何得无影？ 何者二无我？云何所知净？ 圣智有幾种？戒众生亦然？ 摩尼等诸宝，斯幷云何出？ 谁起于语言，众生及诸物？ 明处与技術，谁之所显示？ 伽他有幾种？长行句亦然？ 道理幾不同？解释幾差别？ 饮食是谁作？爱欲云何起？ 云何转轮王？及以诸小王？ 云何王守护？天众幾种别？ 地日月星宿，斯等幷是何？ 解脱有幾种？修行师复幾？ 云何阿阇梨？弟子幾差别？ 如来有幾种？本生事亦然？ 众魔及异学，如是各有幾？ 自性幾种异？心有幾种别？ 云何唯假设？愿佛为开演。 云何为风雲？念智何因有？ 藤树等行列？此幷谁能作？ 云何象马兽？何因而捕取？ 云何卑陋人？此幷谁能作？ 云何六时摄？云何一阐提？ 女男及不男，此幷云何生？ 云何修行进？云何修行退？ 瑜伽师有幾？令人住其中。 众生生诸趣，何形何色相？ 富饶大自在，此复何因得？ 云何释迦种？云何甘蔗种？ 仙人长苦行，是谁之教授？ 何因佛世尊，一切刹中现， 异名诸色类，佛子众围绕？ 何因不食肉？何因令断肉？ 食肉诸众生，以何因故食？ 何故诸国土，犹如日月形， 须弥及莲花，卍字狮子像？ 何故诸国土，如因陀罗网， 复住或侧住，一切宝所成？ 何故诸国土，无垢日月光， 或如花果形，箜篌细腰鼓？ 云何变化佛？云何为报佛？ 真如智慧佛？愿皆为我说。 云何于欲界，不成等正觉？ 何故色究竟，離染得菩提？ 如来灭度後，谁当持正法？ 世尊住久如，正法幾时住？ 悉昙有幾种？诸见复有幾？ 何故立毘尼，及以诸比丘， 一切诸佛子，独觉及声闻？ 云何转所依？云何得无相？ 云何得世通？云何得出世？ 复以何因缘，心住七地中？ 僧伽有幾种？云何成破僧？ 云何为众生，廣说医方论？ 何故大牟尼，唱说如是言： ‘迦葉拘留孙，拘那含是我？’ 何故说断常，及与我无我？ 何不恒说实，一切唯是心？ 云何男女林，诃梨庵摩罗， 鸡罗娑轮围，及以金刚山， 如是处中间，无量宝莊严？ 仙人犍闼婆，一切皆充满； 此皆何因缘？愿尊为我说。”

尔时世尊，闻其所请大乘微妙诸佛之心最 上法门，即告之言：“善哉大慧！谛听！谛听！如 汝所问，当次第说。”即说颂言：

“若生若不生，涅槃及空相， 流转无自性，波罗蜜佛子， 声闻辟支佛，外道无色行。 须弥巨海山，洲渚刹土地， 星宿与日月，天众阿修罗， 解脱自在通，力禅诸三昧。 灭及如意足，菩提分及道， 禅定与无量，诸蕴及往来， 乃至灭尽定，心生起言说， 心意识无我，五法及自性。 分别所分别，能所二种见； 诸乘种姓处，金摩尼珍珠。 一阐提大种，荒乱及一佛； 智所智教得，众生有无有。 象马兽何因？云何而捕取？ 云何因譬喩？相应成悉昙。 所作及能作，众林与迷惑； 如是真实理，唯心无境界。 诸地无次第，无相转所依； 医方工巧论，技術诸明处。 须弥诸山地，巨海日月量； 上中下众生，身各幾微尘。 一一刹幾尘，一一弓幾肘； 幾弓俱卢舍，半由旬由旬。 兔毫与隙遊，虮羊毛穬麦； 半升与一升，是各幾穬麦？ 一斛及十斛，十万曁千亿； 乃至频婆罗，是等各幾数？ 幾尘成芥子？幾芥成草子？ 复以幾草子，而成于一豆？ 幾豆成一铢？幾铢成一两？ 幾两成一斤？幾斤成须弥？ 此等所应请，何因问馀事？ 声闻辟支佛，诸佛及佛子， 如是等身量，各有幾微尘？ 火风各幾尘？一一根有幾？ 眉及诸毛孔，复各幾尘成？ 如是等诸事，云何不问我？ 云何得财富？云何转轮王？ 云何王守护？云何得解脱？ 云何长行句，婬欲及饮食， 云何男女林？金刚等诸山， 幻梦渴爱譬，诸雲从何起？ 时节云何有？何因种种味？ 女男及不男，佛菩萨严饰， 云何诸妙山？仙闼婆莊严， 解脱至何所？谁缚谁解脱？ 云何禅境界？变化及外道， 云何无因作？云何有因作？ 云何转诸见？云何起计度？ 云何净计度？所作云何起？ 云何而转去？云何断诸想？ 云何起三昧？破三有者谁？ 何处身云何？云何无有我？ 云何随俗说？汝问相云何？ 及所问非我，云何为胎脏， 及以馀支分？云何断常见？ 云何心一境？云何言说智？ 戒种姓佛子，云何称理释？ 云何师弟子，众生种姓别？ 饮食及虚空，聪明魔施设， 云何树行布？是汝之所问。 何因一切刹，种种相不同？ 或有如箜篌，腰鼓及众花， 或有離光明，仙人长苦行； 或有好族姓，令众生尊重。 或有体卑陋，为人所轻贱； 云何欲界中，修行不成佛？ 而于色究竟，乃陞等正觉。 云何世间人，而能获神通？ 何因称比丘？何故名僧伽？ 云何化及报，真如智慧佛？ 云何使其心，得住七地中？ 此及于馀義，汝今咸问我。 如先佛所说，一百八种句； 一一相相应，远離诸见过。 亦離于世俗，言语所成法； 我当为汝说，佛子应听受。”

尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！何者是 一百八句？”

佛言：“大慧！所谓生句非生句，常句 非常句，相句非相句，住异句非住异句，刹那 句非刹那句，自性句非自性句，空句非空句， 断句非断句，心句非心句，中句非中句，缘 句非缘句，因句非因句，烦恼句非烦恼句，爱 句非爱句，方便句非方便句，善巧句非善巧 句，淸净句非淸净句，相应句非相应句，譬喩 句非譬喩句，弟子句非弟子句，师句非师句， 种姓句非种姓句，三乘句非三乘句，无影像 句非无影像句，愿句非愿句，三轮句非三轮 句，摽相句非摽相句，有句非有句，无句非 无句，俱句非俱句，自证圣智句非自证圣智 句，现法乐句非现法乐句，刹句非刹句，尘句 非尘句，水句非水句，弓句非弓句，大种句非 大种句，算数句非算数句，神通句非神通句， 虚空句非虚空句，雲句非雲句，巧明句非巧 明句，技術句非技術句，风句非风句，地句非 地句，心句非心句，假立句非假立句，体性句 非体性句，蕴句非蕴句，众生句非众生句，觉 句非觉句，涅槃句非涅槃句，所知句非所知 句，外道句非外道句，荒乱句非荒乱句，幻句 非幻句，梦句非梦句，阳焰句非阳焰句，影像 句非影像句，火轮句非火轮句，犍闼婆句非 犍闼婆句，天句非天句，饮食句非饮食句，婬 欲句非婬欲句，见句非见句，波罗蜜句非波 罗蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星 宿句，谛句非谛句，果句非果句，灭句非灭 句，灭起句非灭起句，医方句非医方句，相句 非相句，支分句非支分句，禅句非禅句，迷句 非迷句，现句非现句，护句非护句，种族句非 种族句，仙句非仙句，王句非王句，摄受句非 摄受句，宝句非宝句，记句非记句，一阐提句 非一阐提句，女男不男句非女男不男句，味 句非味句，作句非作句，身句非身句，计度句 非计度句，动句非动句，根句非根句，有为句 非有为句，因果句非因果句，色究竟句非色 究竟句，时节句非时节句，树藤句非树藤句， 种种句非种种句，演说句非演说句，决定句 非决定句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘 句，住持句非住持句，文字句非文字句。大慧！ 此百八句，皆是过去诸佛所说上正列中少二句，应访寻。”

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！诸识 有幾种生住灭？”

佛言：“大慧！诸识有二种生 住灭，非臆𢜬者之所能知。所谓相续生及 相生，相续住及相住，相续灭及相灭。诸识 有三相，谓转相、业相、真相。大慧！识廣说 有八，略则唯二，谓现识及分别事识。大 慧！如明镜中现诸色像，现识亦尔。大慧！现 识与分别事识，此二识无异，相互为因。大 慧！现识以不思议熏变为因；分别事识 以分别境界及无始戏论习气为因。大慧！ 阿赖耶识虚妄分别种种习气灭，即一切根识 灭，是名相灭。大慧！相续灭者，谓所依因灭 及所缘灭，即相续灭。所依因者，谓无始戏论 虚妄习气。所缘者，谓自心所见分别境界。大 慧！譬如泥团与微尘非异非不异，金与 莊严具亦如是。大慧！若泥团与微尘异者， 应非彼成，而实彼成，是故不异。若不异者， 泥团微尘应无分别。大慧！转识、藏识若异 者，藏识非彼因；若不异者，转识灭藏识亦 应灭；然彼真相不灭。大慧！识真相不灭，但 业相灭，若真相灭者，藏识应灭；若藏识灭者， 即不异外道断灭论。

“大慧！彼诸外道作如 是说：‘取境界相续识灭，即无始相续识灭。’大 慧！彼诸外道说相续识从作者生，不说眼 识依色光明和合而生，唯说作者为生因 故。作者是何？彼计勝性丈夫自在时及 微尘，为能作者。复次大慧！有七种自性， 所谓：集自性，性自性，相自性，大种自性， 因自性，缘自性，成自性。复次大慧！有七 种第一義，所谓：心所行，智所行，二见所 行，超二见所行，超子地所行，如来所行，如 来自证圣智所行。大慧！此是过去未来现在 一切如来、应、正等觉法自性第一義心；以此 心成就如来世间出世间最上法，以圣慧眼， 入自共相种种安立，其所安立不与外道 恶见共。大慧！云何为外道恶见？谓不知境 界自分别现，于自性第一義，见有见无而 起言说。大慧！我今当说，若了境如幻、自心 所现，则灭妄想三有苦及无知爱业缘。

“大慧！ 有诸沙门婆罗门，妄计非有及有于因果外 显现诸物，依时而住；或计蕴、界、处依缘生 住，有已即灭。大慧！彼于若相续、若作用、若生、 若灭、若诸有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛，是 破壞断灭论。何以故？不得现法故，不见 根本故。大慧！譬如甁破不作甁事，又如焦 种不能生芽；此亦如是，若蕴、界、处法已现 当灭，应知此则无相续生，以无因故，但是 自心虚妄所见。

“复次，大慧！若本无有识三缘 合生，龟应生毛、沙应出油，汝宗则壞，违 决定義，所作事业悉空无益。大慧！三合为 缘是因果性，可说为有，过现未来从无生 有，此依住觉想地者，所有理教及自恶 见熏习馀气，作如是说。大慧！愚痴凡夫恶 见所噬邪见迷醉，无智妄称一切智说。

“大慧！ 复有沙门婆罗门，观一切法皆无自性，如 空中雲、如旋火轮、如犍闼婆城、如幻、如焰、 如水中月、如梦所见，不離自心；由无始来 虚妄见故取以为外。作是观已断分别缘， 亦離妄心所取名義，知身及物幷所住处，一 切皆是藏识境界，无能所取及生住灭，如是 思惟恒住不捨。大慧！此菩萨摩诃萨不久当 得生死涅槃二种平等，大悲方便无功用 行，观众生如幻如影从缘而起，知一切 境界離心无得，行无相道渐陞诸地住三 昧境，了达三界皆唯自心，得如幻定绝众 影像，成就智慧证无生法；入金刚喩三昧， 当得佛身恒住如如，起诸变化力通自 在。大慧！方便以为严饰遊众佛国，離诸外 道及心意识，转依次第成如来身。大慧！菩 萨摩诃萨欲得佛身，应当远離蕴、界、处心 因缘所作生住灭法戏论分别，但住心量观 察三有，无始时来妄习所起，思惟佛地无相 无生自证圣法，得心自在无功用行，如如意 宝随宜现身，令达唯心渐入诸地。是故 大慧！菩萨摩诃萨于自悉昙应善修学。”

大乘入楞伽经卷第一 挍注

政正 祛K10n0161_p0919a15祛 锺K10n0161_p0919a22钟 大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译大唐三藏实叉难陀译大唐于阗三藏实叉难陀第四译唐于阗国三藏沙门实叉难陀奉制译 住信 唯唯 唯唯 挂挂 请K10n0161_p0920c03诸 邪见 眄K10n0161_p0921c15盼眄盼 拖辉放辉 种等 未末 证圣 证圣 牙芽 不可以所分别，不可以我人不可以我相分别不可以人 大乘入楞伽经 之一 不所 见取 说作 颂偈 姓性 姓性 何世邪故 梨黎 此幷谁能作愿佛为我说 卍万 因缘因故 心言 牟摩 是心心造 言曰 见性 卢K10n0161_p0925b02庐 兔免 穬穬 升斗 升斗 穬穬 千于 缘恒句非恒句缘 摽标 摽标 上正列中少二句，应访寻 众诸众 而无

CBETA 挍注

政【大】，正【宫】 （大周…译）十六字【大】＊，大唐三藏实叉难陀译【宋】【宫】＊，大唐于阗三藏实叉难陀第四译【元】＊，唐于阗国三藏沙门实叉难陀奉制译【明】＊ 住【大】，信【明】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊ 挂【大】，挂【宫】 邪【大】，见【宋】【元】【明】【宫】 眄【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】，盼【大】，盼【明】 拖辉【大】，放辉【元】 种【大】，等【明】 证【大】＊，圣【宋】【元】【明】【宫】＊ 牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宫】 不可以所分别不可以我人【大】，不可以我相分别不可以人【宫】 大乘入楞伽经【大】，〔－〕【明】 之一【大】，〔－〕【宫】 不【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，取【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】，偈【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】＊，性【明】【宫】＊ 何世【大】，邪故【宋】 梨【大】，黎【明】 此幷谁能作【大】，愿佛为我说【宋】【元】【明】【宫】 卍【大】，万【宫】 因缘【大】，因故【宋】【元】【明】【宫】 心【大】，言【宋】 牟【大】，摩【宋】【元】【明】 是心【大】，心造【宋】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 见【大】，性【宋】【元】【明】 兔【大】，免【元】【明】 穬【大】＊，穬【元】【明】＊ 升【大】＊，斗【宋】【宫】＊，Prastha. 千【大】，于【宋】【元】【明】【宫】，Koṭi. 缘【大】，恒句非恒句缘【宋】【元】【明】【宫】 摽【大】＊，标【元】【明】＊ 上正…寻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，诸众【明】 而【大】，无【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

政＝正【宫】 Laṅkāvatāra-sūtra. （（大周…译））十六字＝大唐三藏实叉难陀译【宋】【宫】＊，大唐于阗三藏实叉难陀第四译【元】＊，唐于阗国三藏沙门实叉难陀奉制译【明】＊ Rāvaṇādhyeṣaṇāparivarto nāma prathamaḥ. Samudramalayaśikhala. Laṅkāprra. Nairātmya. Mahāmati. Svapratyātmāryajñānā. Ālayavijñāna. Pravṛttivijñāna. Toṭaka. Śuka. Sāraṇa. Daśagrīva. Mahāyāna. 住＝信【明】 唯＝唯【三】【宫】＊ Kumbhakarṇa. Aśokavanikā. Pratyātmadharma. 挂＝挂【宫】 Pratyātmagatigocara. Tīrthya. Gandharva. Laṅkādhûpati. Tathāgatagarbha. Uccheda. Samādhi. Samāpatti. Dravya. Guṇa. Avidyā. 邪＝见【三】【宫】 盼＝眄【宋】【元】【宫】，盼【明】 拖辉＝放辉【元】 Sumeru. 种＝等【明】 Śamathasukha. Tāla. Svabhāvābhāva. Abheutibhautika. Ālayavijñāna. Keśoṇḍuka. 证＝圣【三】【宫】＊ 牙＝芽【三】【宫】 Skandhadhātvāyatana. 不可以所分别不可以我人＝不可以我相分别不可以人【宫】 〔大乘入楞伽经〕－【明】 Saṭtriṁśatśāhasrasarvadharmasamuccayo nāma dvitīyaḥ. 〔之一〕－【宫】 Utpādabhaṅga. Sadasat. Śāśvatoccheda. Dharmapudgalanairātmya. 不＝所【三】【宫】 见＝取【三】【宫】 Mahāyāna. 说＝作【三】【宫】 颂＝偈【三】【宫】 Tarka. Nirābhāsa. Ārūpyasamāpatti. Nirodhasamāpatti. Saṃjñānirodha. Ālaya. Manovijñāna. 姓＝性【明】【宫】＊ Kṣaṇabhaṅga. 何世＝邪故【宋】 Ajāta. Anirudha. Tathatā. Gāthā. Cakravartin. 梨＝黎【明】 Prajñaptimātra. Uhoḍima. 此幷谁能作＝愿佛为我说【三】【宫】 卍＝万【宫】 Nirmāṇikabuddha. Vipākajabuddha. Tathatājñānabuddha. Akaniṣṭha. 因缘＝因故【三】【宫】 心＝言【宋】 牟＝摩【三】 Kāśyapa. Krakuchanda. Konākamuni. 是心＝心造【宋】【明】 Harītakī. Āmalīvana. Kailāsa. Cakravāḍa. Vajra. 言＝曰【三】 Ārūpyacārin. Ṛddhipāda. Bodhyaṅga. 见＝性【三】 Cittamātra. Rajas. Hasta. Krośa. Yojana. 兔＝免【元】【明】 穬＝穬【元】【明】＊ 升＝斗【宋】【宫】＊，Prastha. Droṇa. Khāti. Lakṣa. 千＝于【三】【宫】，Koṭi. Viṃvara. Aṇu. Sarṣapa. Rakṣika. Māṣa. Dharaṇa. Karṣa. Pala. Meru. Prajñaptimātraka. Ahoḍima. Nairmāṇikabuddha. Vipākasthabuddha. （恒句非恒句）五字＋缘【三】【宫】 摽＝标【元】【明】＊ Satyapada. 〔上正…寻〕夹註－【三】【宫】 Utpādasthitinirodha. Prabandhotpāda. Lakṣaṇotpāda. Pravṛttilakṣaṇa. Karmalakṣaṇa. Jātilakṣaṇa. Khyātivijñāna. Vastuprativikalpavijñāna. Acintyavāsanāpariṇāmahetuka. Viṣayavikalpahetuka. Anādikālaprapañcavāsanāhetuka. Āśraya. Ālambana. Pradhāna. Puruṣa. IIśvara. Kāla. Anu(aṇu). Svabhāva. Samudaya. Bhāva. Lakṣaṇa. Mahābhāta. Hetu. Pratyaya. Niṣpatti. Paramārtha. Cittagocara. Jñānagocara. Dṛṣṭidvayagocara. Dṛṣṭidvayātikrāntagocara. Tathāgatasya pratyātmagatigocaraḥ. Pratyakṣa. Pratijñā. Niyama. Tarkabhūmi. Yuktyāgama. Saṃsāranirvāṇa. Mahākaruṇa. （诸）＋众【明】 而＝无【三】【宫】 Māyopamasamādhi. Tathāgatakāya. Tathatā.

新增挍注

祛【CB】【丽-CB】，祛【大】 锺【CB】【丽-CB】，钟【大】 请【CB】【丽-CB】，诸【大】 未【CB】，末【大】 卢【CB】【丽-CB】，庐【大】

其他挍注

Laṅkāvatāra-sūtra. Rāvaṇādhyeṣaṇāparivarto nāma prathamaḥ. Samudramalayaśikhala. Laṅkāprra. Nairātmya. Mahāmati. Svapratyātmāryajñānā. Ālayavijñāna. Pravṛttivijñāna. Toṭaka. Śuka. Sāraṇa. Daśagrīva. Mahāyāna. Kumbhakarṇa. Aśokavanikā. Pratyātmadharma. Pratyātmagatigocara. Tīrthya. Gandharva. Laṅkādhûpati. Tathāgatagarbha. Uccheda. Samādhi. Samāpatti. Dravya. Guṇa. Avidyā. Sumeru. Śamathasukha. Tāla. Svabhāvābhāva. Abheutibhautika. Ālayavijñāna. Keśoṇḍuka. Skandhadhātvāyatana. Saṭtriṁśatśāhasrasarvadharmasamuccayo nāma dvitīyaḥ. Utpādabhaṅga. Sadasat. Śāśvatoccheda. Dharmapudgalanairātmya. Mahāyāna. Tarka. Nirābhāsa. Ārūpyasamāpatti. Nirodhasamāpatti. Saṃjñānirodha. Ālaya. Manovijñāna. Kṣaṇabhaṅga. Ajāta. Anirudha. Tathatā. Gāthā. Cakravartin. Prajñaptimātra. Uhoḍima. Nirmāṇikabuddha. Vipākajabuddha. Tathatājñānabuddha. Akaniṣṭha. Kāśyapa. Krakuchanda. Konākamuni. Harītakī. Āmalīvana. Kailāsa. Cakravāḍa. Vajra. Ārūpyacārin. Ṛddhipāda. Bodhyaṅga. Cittamātra. Rajas. Hasta. Krośa. Yojana. Prastha. Droṇa. Khāti. Lakṣa. Koṭi. Viṃvara. Aṇu. Sarṣapa. Rakṣika. Māṣa. Dharaṇa. Karṣa. Pala. Meru. Prajñaptimātraka. Ahoḍima. Nairmāṇikabuddha. Vipākasthabuddha. Satyapada. Utpādasthitinirodha. Prabandhotpāda. Lakṣaṇotpāda. Pravṛttilakṣaṇa. Karmalakṣaṇa. Jātilakṣaṇa. Khyātivijñāna. Vastuprativikalpavijñāna. Acintyavāsanāpariṇāmahetuka. Viṣayavikalpahetuka. Anādikālaprapañcavāsanāhetuka. Āśraya. Ālambana. Pradhāna. Puruṣa. IIśvara. Kāla. Anu(aṇu). Svabhāva. Samudaya. Bhāva. Lakṣaṇa. Mahābhāta. Hetu. Pratyaya. Niṣpatti. Paramārtha. Cittagocara. Jñānagocara. Dṛṣṭidvayagocara. Dṛṣṭidvayātikrāntagocara. Tathāgatasya pratyātmagatigocaraḥ. Pratyakṣa. Pratijñā. Niyama. Tarkabhūmi. Yuktyāgama. Saṃsāranirvāṇa. Mahākaruṇa. Māyopamasamādhi. Tathāgatakāya. Tathatā.